krishnamurti

Por eso, todo cuanto dijo a lo largo de sesenta años de pláticas ininterrumpidas -en Europa, Asia y América- no constituye un cuerpo doctrinario que intente atraer adeptos o proporcionar fáciles consuelos: "Uno puede señalar, pero es usted quien debe mirar".Krishnamurti era el octavo hijo de nueve en una familia de brahmines. Su madre intuyó que el niño tenía un destino sagrado y por ello lo había dado a luz en la habitación dedicada a puja, la ceremonia de devoción a los dioses familiares.

A pesar de todas las expectativas, no se mostró muy brillante en la escuela, haciendo incluso que los maestros y otros adultos lo catalogaran como mentalmente retrasado. Sin embargo, a la edad de 14 años, C. W. Leadbeater (quien compartía con Annie Besant la dirección de la Sociedad Teosófica) lo vió y se quedó impresionado. Annie Besant (y antes que ella, Madame Helena P. Blavatsky) había predicho 1a llegada de un bodhisattva o Maestro del Mundo, también conocido como el Señor Maitreya (el quinto y último Buda). Leadbeater creyó que Krishnamurti sería su "vehículo”.

Krishnamurti se unió a la Sección Esotérica de la sociedad a finales de 1909. En Enero de 1910 fue formalmente aceptado por el Maestro Mahatma Koot Hoomi y fue iniciado dentro de la Gran Fraternidad Blanca. Supuestamente, fue recibido por los Maestros jesús, Saint Germain, Serapis, Hilarión, Morya, Djwal Kul, K.H. y el Señor Maitreya, quien utilizaría los cuerpos de Jiddu como vehículo. Krishnamurti escribió que el ser aceptado por ellos fue como sentir un sol radiante. Sus notas acerca de ello fueron la base de su primer libro: At the Feet of the Master, el cual muchos críticos dicen es obra de Leadbcater.

Besant y Leadbeater fundaron la Orden de la Estrella de Oriente a comienzos de 1911 como una organización teosófica separada, con Krishnamurti a la cabeza. En 1922 Besant compró seis acres en Ojai, California, donde eventualmente Krishnamurti hizo su hogar y el cual, con la adquisición de más tierras, se convirtió en el sitio de la fundación Krishnamurti en Norteamérica.

En agosto de 1922 Krishnamurti comenzó a experimentar un profundo y extremadamente doloroso despertar espiritual. Sufrió agudísimos dolores de cabeza, visiones y convulsiones, temblaba y gemía en un estado de semi‑inconsciencia, como una persona poseída. Estos ataques y manifestaciones espirituales duraron varios años y fueron la base de su posterior orientación. Krishnamurti llamó a esta experiencia "una limpieza interior".

Durante todo ese tiempo, Nityananda había estado gravemente enfermo. Krishnamurti intercedió por su vida ante los Maestros y creyó completamente en su capacidad para ayudarlo. Cuando Nityananda murió en noviembre de 1925, Krishnamurti perdió toda creencia en los Maestros encarnados y rara vez se refería a ellos. En la conferencia de la Orden de la Estrella en 1927, exhortó a sus seguidores a desembarazarse de todos los libros, asociaciones, maestros y autoridades.

En 1928, Krishnamurti habló claramente de desintegrar la Orden de la Estrella, y así lo hizo durante un discurso público el 3 de agosto de 1929. En él resumió una filosofía a la que se adhirió por el resto de su vida: que la verdad no puede ser alcanzada a través de senda, religión o secta alguna. Para encontrar la verdad, el buscador debe esforzarse por ascender a ella a través de su propio descubrimiento. Krishnamurti no buscaba seguidores, sino que su intención era establecer una humanidad libre que gozara de eterna felicidad y de una total realización del ser.

Renunció a la Sociedad Teosófica en 1930. La mayor parte de su tiempo transcurría en Ojai, meditando y observando la naturaleza. Hacia finales de los años 1940s, Krishnamurti había pulido su destreza para comunicarse a través del desarrollo de cinco tipo de actividades que se convirtieron en puntos claves de su enseñanza: las charlas en público, los diálogos y discusiones, las entrevistas personales y las eventuales intuiciones que se presentaban durante paseos o mientras comía en silencio.

Krishnamurti enseñó que la verdadera comprensión sólo puede ser obtenida a través de una completa conciencia de la mente y de sus imágenes, que se reflejan continuamente en las relaciones que uno establece con los demás. Krishnamurti también enseñó que los sistemas no transforman a la gente: la gente transforma los sistemas. Creía que el cambio real ‑la revolución‑ ocurre cuando la gente se mueve desde su polarización en las percepciones de los sentidos hacía una actitud donde se rige por valores libres de las trabas impuestas por influencias externas.

Existen siete escuelas en distintas partes del mundo donde los niños son educados de acuerdo con la perspectiva de Krishnamurti sobre el aprendizaje y el autoconocimiento: una en Ojai, otra en Brockwood Park (Hampshire, Inglaterra) y cinco en la India.

Krishnamurti murió en Pine Cottage, Ojai, el 17 de febrero de 1986. Dejó órdenes prohibiendo cualquier tipo de ceremonia funeraria o deificación de su vida. Después de la cremación, sus cenizas fueron divididas en tres partes: una para Ojai, otra para Inglaterra y 1a restante para la India, donde fueron vertidas en el río Ganges y en el océano cerca de Adyar.

pensamientos:

Sobre nuestra Vida Interior

La felicidad llega cuando estamos haciendo algo que amamos de verdad y no porque lo que hacemos nos dé riquezas o nos haga una persona destacada.
La angustia es miedo inmenso a un no se qué, a un no sé cuándo y a un no sé dónde, pero que nos hace sufrir sin descanso, como si fuéramos atacados por un enemigo invisible oculto dentro de uno mismo. La gente tiene angustias porque vive con el corazón sucio.
Siempre tapamos la nada interior con alguno de los llamados pecados capitales.

Sobre el Amor

El amor no es una cosa de la mente. Y solo cuando está de veras quieta, que no espera nada, ni pide ni exige ni busca ni posee, cuando ya no tiene celos ni temor ni ansiedad, cuando está realmente en silencio, sólo entonces es posible el amor.
La razón de que no tengamos amor es porque las cosas de la mente han llenado nuestros corazones (celos, envidias, deseos de ser alguien, ambición, éxito).
El amor sólo puede existir cuando está ausente el pensamiento del "Yo" y la libertad con respecto al "Yo" reside en el conocimiento propio y así llega la comprensión.
El amor no tiene nada que ver con la sensación, que no es un medio para realizarse. El amor existe por sí mismo, sin ningún resultado.
Para la mayor parte de la gente, el amor está vinculado con el sexo y el placer y todos los tormentos que los acompañan: celos, envidias, antagonismos.
Uno ha de terminar con todo el conocimiento acumulado cada día, heridas psicológicas, compararse con otra persona, compadecerse a sí mismo...
terminar con todo eso cada día, de modo que al día siguiente la mente de usted sea fresca y joven. Una mente así nunca puede ser lastimada, y eso es inocencia.
Uno de las cosas extrañas relacionadas con el amor es que cualquier cosa que podamos hacer, será correcta si amamos. Cuando hay amor, la acción es siempre correcta, en todas las circunstancias. Y cuando existe esa calidad del amor, hay compasión. La compasión implica pasión por todo.

Sobre el Temor

Sólo podemos liberarnos del temor cuando nos conocemos a nosotros mismos.
Si uno quiere comprender y librarse del temor, debe comprender también el placer, ambos están relacionados entre sí. Son las dos caras de la misma moneda. No se puede estar libre de uno sin estar libre del otro: Si se nos niega el placer nos aparecerán todas las torturas psicológicas.

Sobre la Dualidad

¿Se puede vivir en este mundo completamente sin ambición, sin compararse jamás con nadie?. Porque tan pronto se compara, hay conflicto, envidia, deseo de lograr cosas, de superar al otro...
El propio perfeccionamiento es la antítesis misma de la libertad y del aprender. Descubra cómo vivir sin comparar y verá que ocurre algo extraordinario.
Para la mayoría de nosotros, lo difícil es desligarse de los viejos hábitos de pensamiento: "Yo soy algo", "este es el camino", "pertenezco a X", "creo en tal"...Tan pronto adopta usted esta postura, se ha separado de sí mismo y por lo tanto, es incapaz de mirar el proceso total. Y mientras exista fragmentación, tanto externa como interna, tiene que haber confusión.